Что такое Масленица? Первые ассоциации из массовой культуры – стопка блинов на фоне пылающего чучела. С детства нам рассказывают о древнем празднике в честь солнца и весны, в конце которого все просят друг у друга прощения. И праздник, кажется, языческий. Ведь так? Мы это знаем наверняка, с самого детства. Но откуда? И при чем здесь Великий пост? Правда в том, что современная русская Масленица – советский проект, которым подменили подлинную суть праздника.
Если обойти стороной повторяющие друг друга статьи о «языческой» истории Масленицы и попытаться найти исторические свидетельства об этом празднике, мы с удивлением обнаружим, что даже само слово «Масленица» не такое уж древнее.
Впервые оно встречается только в документах XVI века. До этого мы многократно и регулярно видим только ее названия из церковного календаря: «мясопуст» или «сырная седмица». Так Масленицу называют из-за того, что церковный устав предписывает в последнюю неделю перед Великим постом воздерживаться от мясной пищи. В то же время все еще разрешается есть молочные продукты, рыбу и яйца.
Но где же здесь языческая древность? Попробуем найти что-нибудь о чучеле с блинами. Первые предположения о языческом происхождении Масленицы появляются в XIX веке. До этого ни в одной летописи, ни в одном документе, ни в одной заметке отечественных или зарубежных путешественников, описывавших русскую культуру, мы не найдем упоминаний о языческом празднике, похожем на Масленицу. Дело в том, что многие «языческие» славянские традиции и божества были практически изобретены писателями, оседлавшими современный им тренд романтизации славянской старины.
С чем это связано? С тем, что о языческой культуре славян в действительности известно очень мало. Большинство исследований по этому поводу были написаны в кабинетах, в отрыве от подлинной жизни народа. Это связано с возникшей тогда модой на самоопределение наций. Наши мыслители не могли смириться с тем, что у русского народа не было древнего античного наследия, а средневековая Русь имеет свои уникальные особенности и не очень похожа на Европу.
Видимо, желая показать, что и у империи есть свое богатое языческое прошлое со своим «Юпитером» – Перуном и своими «мистериями» – Масленицей, некоторые авторы отыскивали редкие и очень локальные традиции (иногда даже у соседних народов) и пытались представить их как повсеместную практику.
Так случилось, например, со всем известным чучелом и «богом» Ярилой. Никакого славянского бога с таким именем не существовало до пьесы Александра Островского «Снегурочка» и ей подобных произведений. Ярила был просто ритуальным персонажем, которого в некоторых регионах изображали в виде того самого чучела. Что характерно, даже в этих редких регионах чучело не сжигали, а хоронили в гробу посреди поля.
Традиция сжигать и выбрасывать все ветхое накануне Великого поста возникла как раз в христианстве. Люди избавлялись от остатков скоромной пищи, раздавали милостыню, вытаскивали старый хлам из домов. Отсюда и слово «мясопуст». Мясо «пускали», прощались с ним. Западные карнавалы вряд ли вдохновлялись древним славянским праздником, однако во многом похожи на Масленицу и по форме, и по содержанию. Само слово «карнавал» происходит от позднелатинского выражения «мясо, прощай». Совпадение?..
Если посмотреть на Масленицу в контексте мировой культуры, мы легко найдем много общего со всей христианской цивилизацией. Карнавалы в латинской традиции, апокрисы (те же мясопусты) в греческой длятся даже дольше, чем в России. Франция, Великобритания, Польша, Скандинавия, Сербия – все знают способы «отпустить» мясо и молочные продукты перед постом.
Можно взглянуть на картину голландского живописца Питера Брейгеля «Битва Масленицы и Поста» (в оригинале – «Битва Карнавала и Поста»). Она была написана в 1559 году, за 35 лет до первого упоминания Масленицы в российских документах. Но там мы сразу увидим знакомые нам мотивы: упитанные люди с красными лицами веселятся и готовят хлебные лепешки.
Среди русских живописцев тоже никто не изображает никаких горящих чучел. Борис Кустодиев, Сергей Иванов, Валентин Серов запечатлели для нас Масленицу рубежа XIX–XX веков. И все в ней знакомо: и гуляния, и катания на санях, и разноцветные платки. Но никаких горящих соломенных фигур. Даже блины не найти. Почему?
Главный символ праздника – блины в современном их тонком, ажурном виде не могли существовать на Руси в древности. Их не жарили на сковородках, а запекали в печи. Мука была темной, а сами блины были небольшого размера, вроде современных оладий. Не слишком похоже на растиражированный «символ солнца».
Дело в том, что блины всегда традиционно были поминальной пищей. На Масленице люди навещали родных, ходили к кумовьям и крестникам, посещали могилы усопших родственников на кладбище. И суббота накануне Масленицы – Вселенская родительская суббота – как раз посвящена поминовению «всех от века почивших православных христиан». Никакого культа предков, никакого поклонения солнцу. Просто христианская любовь к ушедшим родным.
Самый трогательный и важный день Масленицы – Прощенное воскресение вообще невозможно представить в языческом мире. Просить прощения у малознакомых людей, мириться с врагами… Для чего? Только христиане знают. Не будет никакой пользы от предстоящего поста, если не подойти к нему в мире. В Евангелии от Матфея Христос учит нас, как поступать, если мы кого-то обидели. Сначала следует примириться с ближним, иначе Бог не примет никакой твой дар, никакую жертву: «…прежде примириться с братом, и тогда прийти и принести дар».
В этот день бурное веселье переходит в молитвенную тишину и светлую грусть. Масленица для того и сделана веселой и шумной, чтобы дать нам возможность немного устать от веселья и застолий, настроиться на молитву и воздержание. Не по-язычески как-то.
Стоит добавить, что даты празднования Масленицы привязаны к Пасхе. А значит, «встречать весну» наши предки собирались то в снегу в середине февраля, то под дождем в середине марта. Вряд ли они не знали, когда у них весна. «Как на зло, на острове нет календаря?»
Советское правительство, пытаясь изжить «религиозные предрассудки», очень много усилий положило на изобретение новой, атеистической народной культуры. Появился не только гражданский (в противовес церковному) брак, но и революционный обряд крещения – «октябрины», и гражданская панихида.
Масленица как очевидно религиозный праздник тоже попала под этот каток. Был разработан план мероприятий, которые проводились в этот период при местных учреждениях культуры. Именно там появились и чучело, и проводы зимы, и блины, похожие на солнышко. Учитывая, что несколько поколений наших соотечественников с самого детства надежно впитали эти «традиции», мы можем только констатировать невероятную эффективность советского культурного проекта.
Современным культурологам и фольклористам огромного труда стоит непрерывно пытаться развеивать мифы, созданные советским культурным катком. Костюмы, песни, музыкальные инструменты – все унифицировано и подогнано под нужды работников домов культуры и сельских клубов. Чтобы найти сегодня подлинную русскую культуру, приходится некоторое время уделять поиску сохранившихся памятников и вдумчивому изучению вопроса.
Сегодня мы можем и должны говорить о глубине нашей культуры и о важности выбора, который когда-то сделали наши предки: оставить тьму язычества и принять Бога, который есть Любовь. Изучая традиционную русскую культуру, мы не можем вычеркнуть из нее христианские смыслы, иначе потеряем саму суть. Только через призму духовной жизни мы ясно понимаем, как, когда и почему наши предки праздновали и горевали, каялись и пели.
